15.06 - 20.06
Зелёные Святки (Духов День)
Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы.
В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл зеленых cвяток состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки).
Березка являлась символом неисчерпаемой жизненой силы.
Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
Во время исполнения песни - "Ты удайся, удайся мой лён" девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни "Мы просо сеяли" сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов.
Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену.
Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен.
С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, .связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. "Умершую Кострому" укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где "Кострому пробуждали", а празднование завершалось купанием.
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
21 июня (для 2008 года)
Рождение Вышня-Перуна
Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада съедает Щуку, в которую вплотился Род. При рождении бога гремят громы, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:
Перун-Стратилат грозами богат.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии—
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!
«Веда Перуна»
Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвласны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.
Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесноо огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согдасно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.
19.06 - 24.06
Русальная неделя
Русалии -
Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем».
По пасхальному календарю это приходится на время от двадцатых чисел мая до середины июня и связано с петровым постом, который завершался всегда точно 28 июня, а начинался в разное время, в зависимости от троицына дня и пятидесятницы.
В любом случае русальная неделя шла после семика.
В древности разрыв мог быть больше, так как «Стоглав» говорит о русалиях на Иванов день, 24 июня.
Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы).
Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься.
Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле.
Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня.
Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой "Русальной недеди".
Древние славяне отмечали русалии на возвышенных местах, водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни.
Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки.
Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени.
Затем процессия проходила по деревне,ближе.к вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего на берег реки.
Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах.
Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов.
Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем.
Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти.
Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг.
Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.
Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
Духов день у славян - в сущности летний Хэллоуин, посвященный неприкаянным душам, то есть не принятым ни в рай, ни в ад и поэтому живущим в воде или в воздухе (в соломе). Прежде всего к их числу относили детей, погибших некрещенными или постоянно проклинаемыми родителями. Из такой неприкаянной души и получалась либо русалка, либо «соломенный дух». Именно этим духам и посвящалась Русалочья неделя , каждый день которой имел особый смысл.
В понедельник устраивали «провожание русалок»: делали чучело русалки из соломы, наряжали в девичий сарафан, водили хороводы, пели песни. Самая бойкая и уважаемая молодица плясала с «русалкой». Затем, выйдя за черту города, чучело разрывали и разбрасывали по полю. Понятно, что в этот день никто не купался, чтобы не разгневать изгнанниц.
Во вторник и среду на Русалочьей неделе было принято «пение песенок». За работой девушки пели веселые песни, чтобы показать, что им и без русалок не грустно и чтобы «выпровоженные» водяные девы обиделись и не возвращались.
В четверг устраивали «велик день для русалок». В этот день девушки и женщины не работали, а плели венки и разбрасывали их в лесу. Считалось, что, если венок понравится, русалка найдет девице на выданье хорошего жениха, а молодой хозяйке поможет сохранить корову и другую домашнюю скотину.
«Именины» отмечали в пятницу. По народному поверью, этот день духи просят дать им имена - поэтому плещутся и хлопают в ладоши на поверхности прудов и озер, хохочут и мяукают на берегах рек и ручьев. Услышав такие звуки, в старину говорили: «Я тебя нарекаю Иван и Марья», - и верили, что названные такими именами русалки и «соломенные» попадали под покровительство ангелов и успокаивались.
В субботу готовились к Иванову дню, или к празднику Ивана Купалы. В Москве и в окрестных селах в такую субботу у супругов было принято париться в бане с вениками из цветка иван-да-марья. А молодежь в ночь на Ивана Купалу, чтобы избавиться от невзгод и найти свое счастье, прыгала через костры, поливала прохожих водой, купалась в водоемах. Закоренелые же холостяки, вдовцы и вдовы, не мечтающие о любви, в это же время собирают разрыв-траву, открывающую любой замок, и ищут клады под сенью цветущего папоротника.
Чего нельзя делать на Русалочьей неделе
Входить в воду без креста на шее, а в 12 часов дня и в 12 часов ночи даже и с крестом купаться опасно: в это время русалки особенно активны - могут утащить в омут и защекотать до смерти.
Отправляясь к реке, озеру, колодцу, не говорить: «Пошла за водой», - чтобы не накликать беду. Ведь «за водой», то есть по течению реки и ручья, «идут» только утопленники. В таких случаях говорят: «Пошла по воду».
Смотреть на свое отражение в воде - или никого полюбить не сможете, или любовь свою потеряете.
. А насчет праздника Кукушки - в каком-то районе нашей России очень почитаем этот праздник, там лепили и сейчас лепят фигурки-свистульки Кукушки, и это вроде народного промысла, а я не могла понять, к чему именно кукушка.Надо поискать, где это.
